martes, 25 de septiembre de 2012

Podcast: Dabar Qodesh I - Erick Vivanco - ivoox.com



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Podcast: Dabar Qodesh - Erick Vivanco - ivoox.com

Creado por juancas  del 25 de Septiembre del 2012


CONTENIDO

Podcast: Dabar Qodesh I

Canal: Dabar Qodesh
Por: Erick Vivanco



Dabar Qodesh

73 Audios encontrados en Podcast: Dabar Qodesh
Dabar Qodesh

 Canal: Dabar Qodesh
Ranking: 573 - Ver evolución

Descripción del podcast de Dabar Qodesh: Estudios Biblicos, desde una perspectiva hebrea original. Creemos en Yehoshua como el Mashiaj de Yisrael.

Rating: 1.04

Yom Terua

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Yom Terua
53:40 min


Números 23: 23  “Y habló  YHVH a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: En el mes séptimo, al primero del mes tendréis día de reposo, una conmemoración al son de trompetas, y una santa convocación. Ningún trabajo de siervos haréis; y ofreceréis ofrenda encendida a YHVH".

El próximo 8 de Septiembre al anochecer, primer día del mes de Tishrei, mes séptimo del año, es el día que nuestro Eterno Padre señaló para tener una cita con su pueblo Israel, cita llamada Fiesta de las Trompetas. El sonido del shofar señalará el día del comienzo de las Fiestas de otoño, y el principio de los diez días previos al día de Yom Kipur, día de arrepentimiento.

Yom Teruah y Yom Kipur son llamados los 10 días de temor, y comúnmente son llamadas las grandes Fiestas Santas. Son días de arrepentimiento y auto examen. Es el tiempo de hacer la paz con los hermanos, y tener el corazón preparado para el día de encuentro con 
el Creador, el día de Yom Kipur, cuando de pie frente a nuestro Padre, presentaremos nuestras vidas. Quiero compartir contigo, las maravillosas enseñanzas de esta fiesta de carácter profético, ya que estoy segura de que hablará de manera especial a tu vida y aumentará de manera sobrenatural tu fe en Yeshua y en sus promesas para la segunda venida.

Levítico 23:24  Y habló YHVH a Moisés diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: En el mes séptimo, al primero del mes, tendréis día de reposo, una conmemoración al son de trompetas y una Santa convocación.

El mes séptimo del calendario de Dios, el mes de Tishrei, es el mes ordenado por Dios para la celebración de tres grandes fiestas: Yom teruah o la fiesta de las trompetas, Yom kipur o el día de la expiación y Sukot o la fiesta de los tabernáculos. El hecho de que sean  ordenadas en el séptimo mes por Dios, ya nos prepara para entender que se trata de eventos muy importantes para el Señor. 

Recordemos que el numero siete nos habla de Plenitud. Muchos eventos bíblicos nos hablan de la importancia de este número. Entre ellos, el día séptimo de la semana fue bendecido  como día del Señor. 

David fue el séptimo hijo de Isai, Yeshua es 6 veces la séptima generación desde Abraham, YHVH estableció que después de cada 49 años, 7 veces 7 años seria año de jubileo, de libertad, al final, en Apocalipsis 7 son las trompetas, 7 las copas de la ira de Dios y así en innumerables ocasiones encontramos que cuando Dios habla del numero 7 un importante evento se va a cumplir.

En el mundo natural, el mes séptimo bíblico corresponde al mes de la cosecha, y en el mundo espiritual también encontramos que es el mes de la cosecha de almas dada las características de las fiestas que se realizan durante el mismo. 

La época de T’shuva:

Desde el primer día del mes de Elul, (10 de Agosto, 2010) mes anterior a Tishrei o séptimo mes, empieza bíblicamente una épocallamada T’shuva que significa retorno o arrepentimiento. Esta época dura 40 días. A los 30 días se celebra la fiesta de las trompetas, y 10 días después se celebra el día de Yom kipur o expiación, dando así finalización a esta época de arrepentimiento o retorno de 40 días.

Durante esta época, YHVH ordena tocar el shofar o trompeta bíblica como advertencia de que se acerca la ultima oportunidad de arrepentirse y de volverse completamente a El. Es una época de reflexión, de decisiones, de revisar profundamente nuestra vida y en especial como lo dice la palabra hebrea T’Shuva de volvernos a YHVH, de retornar al plan inicial del Padre.

El mensaje de esta época es claro: arrepiéntete antes de que suene la trompeta del día de Yom Teruah, Fiesta de las trompetas o comienzo de los días santos, ya que después podrías no tener tiempo de hacerlo.

Para entender mejor el mensaje de Yom Teruah, Rosh Ha-Shana o día de la trompeta  entremos directamente en las características de la fiesta y el estudio de los diferentes nombres que recibe desde el momento cuando fue ordenada por YHVH. 

A diferencia de las demás fiestas, la fiesta de Rosh Ha-Shana o Yom Teruah no se relaciona con ningún evento histórico del pueblo de Israel como es el caso por ejemplo de la pascua cuando se celebra la salida de Egipto y la liberación del pueblo. Esta es una fiesta profética relacionada con hechos que van a ocurrir en cualquier momento, y es este carácter profético el que nos hace maravillarnos mas a los creyentes en Yeshua, en especial si tenemos en cuenta que los judíos desde Moisés la celebran de la manera que la voy a describir, muchos de ellos sin entender lo que va a ocurrir ya que no aceptaron a Yeshua como el Mesías y por lo tanto no conocen su mensaje y sus palabras.

Esta fiesta en las comunidades Judías del mundo desde Moisés hasta nuestros días se relaciona con las palabras “despertarse del sueño “. 

Esa es la razón del toque del shofar en muchas comunidades, como advertencia a todos los hombres de que despierten del letargo de la vida y reaccionen y se vuelvan a Dios antes de que sea tarde y suene la ultima trompeta, la del día de YOM TERUAH O Rosh Ha-Shana.  Por esta razón cuando Pablo habla a los efesios (4:14) y dice” Despiértate tu que duermes, y levántate de los muertos y te alumbrara Cristo”, claramente es un lenguaje de Yom Teruah.

YOM TERUAH  O TROMPETAS se relaciona con los siguientes nombres bíblicos y tradiciones del pueblo de Israel: 

1. T’shuva o arrepentimiento. Hora de volver a YHVH .Comienza desde el primer día del mes de Elul.

2. Rosh HaShana o cumpleaños del mundo. Se celebra el inicio del nuevo año Judío. La razón para esta celebración se encuentra en el Génesis (Be –Reshit) ‘en el principio”. Las letras hebreas dicen cuando se leen al revés Alef Be Tishrei o primero de Tishrei que como dije antes es el nombre del mes séptimo. Por esa razón se celebra en la tradición judía, el cumpleaños de la creación.

Nota: hay 4 años nuevos en el pueblo de Israel. El primero de Nisan o Aviv , ordenado por YAHWEH como primer día para empezar a contar los tiempos bíblicos y los meses. Por ejemplo el mes séptimo es a partir del día 1 de Nisan. El 1 de Elul comienza el año para el diezmo de los animales. El 15 de Sh’vat es el nuevo año para los árboles y el primero de Tishrei el comienzo de un nuevo año en el calendario desde la creación. Este año comenzamos el año 5770 desde la creación del mundo, aunque es importante advertir que este calendario no es exacto.  Se calcula que ya estemos comenzando el año 6000.

Rosh Ha-Shana se celebra dos días y esta tradición obedece a la dificultad que había antiguamente para determinar cuando comenzaba la fiesta ya que debía observarse con detenimiento el momento en que el sol caía y salía la luna nueva que indicaba el comienza de la fiesta. Muchas veces por la lluvia o la neblina era imposible saber, así que decidieron asegurarse de celebrar la fiesta celebrándola dos días.


Género: Otros géneros

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Seminario: los Rollos del Mar Muerto y el ministerio de Shaul de Tarso

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Seminario: los rollos del mar muerto y el ministerio de Shaul de Tarsologo de Dabar Qodesh
01:59:26 min

SEMINARIO: LOS ROLLOS DEL MAR MUERTO Y EL MINISTERIO DE SHAUL DE TARSO

Género: Conferencias

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El Padre es mayor al Hijo

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El Padre es mayor al Hijologo de Dabar Qodesh
01:13:22 min

El Padre es mayor al Hijo

Género: Conferencias

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Parasha Jukat

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Parasha Jukatlogo de Dabar Qodesh
52:43 min


Parashat Jukat: "La Muerte"

La parashá Jukat comienza enseñando sobre la Pará Adumá, la vaca roja, el rito practicado para purificar a aquellos que han estado en contacto con el muerto.  La Pará Adumá es uno de los mandamientos más oscuros, y sirve como un prototipo de lo que es el "jok" - la clase de mandamiento que trasciende el entendimiento humano: No sólo es la respuesta - la Pará Adumá - difícil de comprender, sino que la causa - la muerte - está  también finalmente más allá del entendimiento humano.

En esta parashá, la muerte es presentada no meramente como una respuesta ritual, sino que de alguna manera es el tema principal de la parashá.  Miriam y Aharón murieron en esta parashá y Moshé recibió la sentencia de muerte.  Al leer entre líneas, las muertes de muchos otros también pueden ser vistas, pero antes de explorar entre las líneas veamos el texto:

"Los hijos de Israel, toda la congregación, llegó al desierto de Tzin en el primer mes y el pueblo permaneció en Kadesh.  Allí Miriam murió y allí fue enterrada.  No había agua para la congregación, y ellos se juntaron alrededor de Moshé y Aharón" (20:1 - 2).

El Talmud deduce de este versículo que el agua que tomaban los hijos de Israel en el desierto existía por mérito de Miriam, y con su fallecimiento el mérito del agua se disipó también.

Rabí Iosef hijo de Rabí Iehudá dijo: tres buenos líderes han surgido en Israel, llamados Moshé, Aharón y Miriam, y por ellos, tres buenas cosas fueron otorgadas [al pueblo de Israel], llamadas el manantial, la columna de nube y el maná.  El manantial, por el mérito de Miriam; la columna de nube, por el mérito de Aharón; el maná, por el mérito de Moshé.  Cuando Miriam murió el manantial desapareció, como está escrito: 'Y Miriam murió allí', e inmediatamente sigue el versículo 'no había agua para la congregación'; y retornó por el mérito de los otros dos (Moshé y Aharón).  (Talmud Taanit 9a).
El pueblo estaba claramente muy preocupado.  Esta no es la primera vez que la nación se acerca a Moshé a quejarse sobre la falta de provisiones.  Ni siquiera es la primera vez que una queja es registrada sobre la falta de agua.  Aquí, sin embargo, hay una sutil diferencia.  Retornemos al texto:

"Y el pueblo discutió con Moshé, y habló, diciendo: 'ojalá hubiésemos muerto cuando murieron nuestros hermanos ante D'os!  ¿Para qué nos has traído a toda la congregación de D'os al desierto, para morir nosotros y nuestros animales allí?  ¿Y para qué nos has sacado de Egipto para traernos a este lugar malo?  Este no es lugar de siembra, o de higos o de viñedos o de granadas; ni siquiera hay agua para tomar"(20:3 - 5).

Esta letanía de quejas has sido escuchada anteriormente; fueron usadas diferentes palabras o imágenes pero fue dado el mismo mensaje: Egipto era mejor que esto.  El pueblo extrañaba su lugar de nacimiento.  Las dificultades fueron olvidadas, y sólo quedaba la nostalgia por la casa de su juventud.

Pero esta descripción fue de alguna manera imprecisa, puesto que esta es una nueva generación.  La mayoría de estas personas nunca vieron Egipto!!  Muy calladamente, sin fanfarrias, los cuarenta años de deambulación por el desierto, prometidos en la parashá de Shelaj, habían pasado.  Esta nueva generación, nacida en el desierto, no tenía nada por lo cual sentir nostalgia.  Estas personas no deberían haber sufrido de ninguna "mentalidad de esclavos", puesto que ellos nacieron libres.  La muerte de Miriam tuvo lugar cuando el decreto de los cuarenta años ya había vencido.  Rashí alude a esto en su comentario:

"Toda la congregación": toda la comunidad (intacta), porque aquellos que tenían que morir en el desierto ya perecieron, y estos (los que quedaron) fueron apartados para vivir" (Rashí 20:1).

Miriam había muerto; Aharón y Moshé pronto seguirían.  Más aún, toda la generación de los que nacieron en Egipto y fueron esclavos, cualquiera de edad de más de 20 años, había muerto.  La Torá no mencionó los años que pasaron, sino que la última fecha mencionada en el texto es casi 40 años antes de los eventos descriptos en este pasaje.  Quizás este es el significado de por qué la parashá comienza con el antídoto para la muerte: esto no es una discusión teórica, o una ley que se aplica ocasionalmente.  Esta es una situación que ha acontecido en todo hogar.  Una generación entera se ha perdido - ha muerto.

Y sin embargo, los hijos hablan igual que los padres hablaron.  Quizás esto no nos debería sorprender; los hijos frecuentemente imitan a sus padres, incluso si su contexto personal ha sido alterado.  Ellos cuestionaron a Moshé respecto de la sabiduría del éxodo: "¿por qué nos has sacado de Egipto para traernos a este lugar malo?".  Por supuesto que estas personas, en su totalidad, no vieron nunca Egipto, ni fueron sacadas de allí, pero ellas internalizaron el sufrimiento de sus familias. (Sigue)

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Parasha Vaetjanan

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Parasha Vaetjananlogo de Dabar Qodesh
46:51 min


"El rezo de Moshé"

La parashá de Vaetjanán contiene algunas de las enseñanzas más importantes del Judaísmo.  En ella los Diez Mandamientos son repetidos, enseñados por segunda vez.  También encontramos el "Shemá", la declaración de monoteísmo.  Estas ideas, junto con largas instrucciones de Moshé, hacen una parashá llena de enseñanzas y contenidos espirituales.

Al comienzo de la parashá, Moshé le recuerda al pueblo su diálogo con D'os.

"Y recé a D'os en aquel momento diciendo: D'os, Tú has comenzado a mostrarle a Tu servidor Tu grandeza y Tu gran poder, pues ¿quién es fuerte en el cielo y en la tierra, que hace como Tus acciones y Tus obras  poderosas?  Déjame pasar, por favor, para ver la tierra buena que está del otro lado del (río) Jordán…" (3:23-25).

Moshé le pidió a D'os que anule el decreto y le permita cruzar el Jordán con el pueblo, pero D'os rechazó su pedido:

"Pero D'os se enojó conmigo por ustedes, y no me escuchó, y D'os me dijo: Suficiente para ti, no me hables más de este tema!" (3:26).

La súplica de Moshé fue rechazada, y se le dijo que ni siquiera intente continuar con sus rezos, puesto que el tema estaba sellado.  Moshé tuvo que encontrar consuelo en el ofrecimiento de D'os de ver la tierra desde lejos:

"Ve a la cima de la Pisgá (literalmente: cima) y alza tus ojos, hacia el oeste, y hacia el norte y hacia el sur y hacia el este y observa con tus ojos, puesto que no cruzarás el (río) Jordán" (3:27).

El rezo de Moshé fue rechazado.  Él no entraría a la tierra con el pueblo.  Los Sabios nos han enseñado que no fue un solo rezo, sino que Moshé ofreció 515 diferentes plegarias, pero todas fueron rechazadas.

"¿Y de dónde aprendemos que Moshé rezó en este momento 515 veces?  Está escrito: 'Y yo le rogué (vaetjanán) a D'os en ese momento, diciendo…' (Devarim 3:23).  El valor numérico de 'vaetjanán' equivale a este número" (Midrash Rabá 11:10).
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Parasha Shelaj

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57:00 min


Temas de la Parashá


Bamidvar (Números) 13 - 15


Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:

Primera aliá (13:1-20):  Moshé designa a los hombres que explorarán la tierra.

Segunda aliá (13:21 - 14:7):  Los espías hacen un reconocimiento de la tierra de Israel.  El relato de los espías y el llanto del pueblo.  La reacción de Moshé y Aharón, y la respuesta de Iehoshúa y Kalev.  

Tercera aliá (14:8-25):  La reacción del pueblo y el enojo de D'os.  Moshé reza por el pueblo.  El perdón de D'os.

Cuarta aliá (14:26 - 15:7):  El decreto Divino de deambular cuarenta años por el desierto.  El duelo del pueblo de Israel.  Algunas leyes referentes a los sacrificios.    

Quinta aliá (15:8-16):  Más leyes sobre los sacrificios.

Sexta aliá (15:17-26):  La mitzvá de la separación de la jalá.  El sacrificio de la comunidad por el pecado de la idolatría.  

Séptima aliá (15:27-41):  El sacrificio individual por el pecado de la idolatría.  El relato del hombre que recolectaba madera en Shabat y su castigo.  La mitzvá de los tzitzit.   

Comentario de la Parashá

En esta parashá nos encontramos con el famoso tema de los espías que fueron enviados por el pueblo de Israel para explorar la tierra de Quenaan, antes de entrar a ella para conquistarla.  Realmente, es muy difícil comprender este episodio si lo analizáramos en profundidad ya que inmediatamente al comienzo de la parashá, la Torá nos hace una alusión sobre el nivel espiritual de esos hombres.  Veamos los primeros versículos:

"Habló D'os a Moshé diciendo:  Envía para ti hombres y que exploren la tierra de Quenaan - que Yo les doy a los hijos de Israel; un hombre, un hombre por cada tribu de sus ancestros enviarán, cada uno será jefe de ellos.  Los envió Moshé desde el desierto de Parán por orden de D'os, todos eran personas, los jefes de los hijos de Israel eran" (13:1-3).

En su comentario de la Torá, Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 -1105) nos explica que las palabras: "todos eran personas", se refieren a que todos ellos eran personas importantes y hombres conocidos dentro de la comunidad, ya que la palabra "anashim" (personas, hombres) en este caso está utilizada como un adjetivo calificativo - ya que es obvio que ellos eran personas y no animales - y es por eso que dice Rashí que en ese momento, es decir cuando Moshé los envió, ellos no eran malvados.

Sin embargo, a pesar de su importancia y elevado nivel espiritual, ellos provocaron una gran equivocación en el pueblo después de su regreso, como vemos en los versículos siguientes:

"Y regresaron de explorar la tierra después de cuarenta días.  Fueron y vinieron hacia Moshé y hacia Aharón y hacia toda la congregación de los hijos de Israel al desierto de Parán - a Kadesh - y les respondieron a ellos y a toda la congregación, y les mostraron del fruto de la tierra.  Y le contaron a él y dijeron… Les hablaron mal de la tierra que exploraron, a los hijos de Israel, diciendo… Lloraron toda la congregación y elevaron su voz, y lloró el pueblo en esa noche.  Se quejaron en contra de Moshé y en contra de Aharón todos los hijos de Israel, y les dijeron a ellos toda la congregación: Ojalá hubiéramos muerto en la tierra de Egipto o en este desierto; ojalá hubiéramos muerto.  ¿Y por qué D'os nos trae a esta tierra para caer bajo la espada?  ¡Nuestra mujeres y nuestros hijos serán cautivos!  Es mejor para nosotros volver a Egipto.  Dijeron uno al otro: elijamos un líder y volvamos a Egipto" (13:25-27, 32, 14:1-4).

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Parasha Matot Masei

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Parasha Matot Maseilogo de Dabar Qodesh
01:11:12 min


Las parashiot Matot-Masé junto con la primera parashá del libro Devarim, es decir parashat Devarim, siempre suelen recaer en los sábados intermedios entre el ayuno del diecisiete de Tamuz, que recordamos el pecado del becerro de oro que llevó a la ruptura de las primeras tablas, y el ayuno del nueve de Av, cuando se recuerda la destrucción de los Templos. Estas fechas encierran un período denominado "Ben Hametzarim", es decir: "entre dos penurias", siguiendo lo declarado en el versículo: "Todos sus perseguidores la han atrapado entre dos penurias" (Ejá 1.3), que representa dentro de la visión de mundo del judaísmo un período de tiempo de mucha dificultad porque las tragedias históricas del pueblo judío se han concentrado precisamente en estas fechas, y por lo tanto las secciones de la Torá que se leen en ellas presentan un significado trascendental para entender el contexto de la historia de Israel.

Desde un punto de vista halájico, incluyendo también un vistazo sobre la sección Devarim, podemos resumir que la parashá Matot contiene el precepto de anular los votos o promesas que una mujer casada ha hecho y el precepto de no profanar las palabras declaradas por una persona y la necesidad de cumplirlas; mientras por otro lado los preceptos de la sección Masé pueden agruparse en temas como las ciudades de refugio, no asesinar a sospechosos que deben o están siendo juzgado, y las reglas referentes a la forma de juzgar a los sospechosos de asesinato, en especial la prohibición de cambiar las penas de muerte por rescates de tipo monetario. La sección Devarim contiene también prescripciones varias sobre la aplicación de los juicios sobre el pueblo, así se nos advierte de no tomar como juez a una persona que no sea experto en las leyes de la Torá, aunque si lo sea en otras sabidurías, y la advertencia general de no temer aplicar justicia según las leyes de la Torá y no amedrentarse delante de ningún hombre aunque sea fuerte físicamente.

Todos los preceptos que se incluyen en estas secciones de la Torá, se pueden dividir en tres grupos que expresan la completitud de la conducta humana, cuando esta conducta es reflejo de las ideas trascendentales de lo espiritual, así algunas se incluyen en (a) la completitud del alma, otras en (b) la completitud del cuerpo y otras en (c) la completitud de los bienes materiales. Estos tres grupos se distinguen en el conocido versículo: "amarás al Eterno, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus bienes"; de tal modo "con todo tu corazón" se refiere a la vida física del cuerpo, "con toda tu alma" expresa las realidades espirituales del comportamiento humano y "con todos tus bienes" como se entiende simplemente nos compromete a servir a Hashem con todo lo material que poseamos. Bajo estos aspectos analizaremos las secciones de la Torá de nuestra semana para resaltar los puntos espirituales que conforman nuestra realidad cotidiana.

Explica el autor de Shné Lujot Habrit (Segunda parte, pag. 76b), también conocido como Shlá Hakadosh, que estas secciones de la Torá que se leen entre los dos ayunos antes mencionados, expresan en sus contenidos las tres dimensiones de los grupos anteriores, así Matot contiene en si una relación con el alma, Masé con el cuerpo y Devarim con los bienes materiales. En nuestro artículo explicaremos los dos primeros que se relacionan con las secciones que se leerán en este shabat. (Sigue)

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Parasha Ekev

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Parasha Ekevlogo de Dabar Qodesh
54:32 min


Esta semana leemos la sección de la Torá llamada "Ekev". En la misma encontramos el siguiente versículo: "Será, por causa de que escucharen estas ordenanzas y las guardaren, e hicieren a ellas, cuidará Hashem tu Di-s el pacto y la benevolencia que juró a vuestros padres". (Devarim 7:12). 

La expresión mencionada "por causa", en el original en hebreo es “ekev”. Respecto a la interpretación de este término, hay algunas variantes a ésta última. Otra posibilidad es interpretar la sentencia “ekev” como "talón", o "final". Si utilizamos ésta, el versículo nos quedaría de la siguiente manera:

"Será, si al final escucharen estas ordenanzas y las guardaren e hicieren a ellas, cuidará Hashem tu Di-s el pacto y la benevolencia que juró a vuestros padres".

Los sabios dijeron, que toda vez que en la Torá dice "será", se refiere a una expresión de alegría.

Ahora que tenemos conocimiento de esta regla, la aplicaremos a nuestro versículo, y nos queda así:

"Será" - una gran alegría en el Cielo, si "al final" - cuando sean los últimos días del exilio, es decir, en la época de "los talones mesiánicos", en la cual fue profetizado que sobrevendrán sobre los integrantes del pueblo de Israel pruebas durísimas y amargas (como las que estamos atravesando), y con todo eso "escucharen" - la voz de Di-s y guardaren Su Torá, entonces sin lugar a dudas, habrá una gran alegría en todo el mundo por la redención final, que llegará para terminar con todas las aflicciones y angustias, y cambiar esos disgustos por bienestar y placer verdaderos. (Maianá shel Torá).

En esta época de “los talones mesiánicos”, que es la actual en la que vivimos, un pequeño acto que realicemos haciendo la voluntad de Di-s, alcanza una fuerza muy grande, a tal punto que se pueden revertir situaciones netamente adversas, sobretodo ahora que pareciera no haber salida. Por eso, si pese a los contratiempos cumplimos con la voluntad de Di-s, entonces, con una acción muy pequeña, podemos contrarrestar enorme cantidad de desdichas. No en vano consta en los escritos sagrados que el décimo periodo de hambre que habrá en el mundo (ya hubo nueve) no será de escasez de alimento, sino de la palabra de Di-s. 

En la actualidad, pese a que hay energía eléctrica por todas partes, y por esa causa el mundo está alumbrado a toda hora, con todo eso, vivimos en la oscuridad. La luz que tenemos es solo material, pero espiritualmente hablando, no tenemos. Por eso somos llamados la generación huérfana (así consta en el libro Leb Eliahu y otros). Por eso, al ser que con todo eso nosotros seguimos adelante y nos esforzamos en cumplir los preceptos de Di-s, por esa causa, en mérito de este gran esfuerzo, la retribución será muy grande, acorde a nuestro proceder.

En la época del Talmud ya había claros ejemplos de situaciones como las que mencionamos. Por citar alguno de ellos, diremos que en el tratado de Taanit 21b, se narran varios sucesos que muestran como por el mérito de un pequeño acto de una persona se anularon graves decretos. (Sigue)

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Parasha Pinjas

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58:18 min


Temas de la Parashá
Bamidvar (Números) 25:10 - 30:1

Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:

Primera aliá (25:10 - 26:4):  El pacto de D'os con Pinejás.  La actitud hacia los midianitas.  D'os ordena la realización de un censo.

Segunda aliá (26:5-51):  El censo de los hijos de Israel.  

Tercera aliá (26:52 - 27:5):  D'os ordena la repartición de la tierra de Quenaan.  El censo de los levitas.  El episodio de las hijas de Tzelofjad.  

Cuarta aliá (27:6-23):  La aprobación de D'os al pedido de las hijas de Tzelofjad.  D'os le ordena a Moshé que vea la tierra a la cual no entrará.  El pedido de Moshé a D'os de designar un sucesor y la elección Divina.      

Quinta aliá (28:1-15):  El sacrificio diario.  El musaf (sacrificio agregado) de shabat.  El musaf de rosh jódesh (comienzo de mes).  

Sexta aliá (28:16 - 29:11):  Los musafim de Pésaj.  El musaf de Shavuot.  El musaf de Rosh Hashaná.  El musaf de Iom Kipur.  

Séptima aliá (29:12 - 30:1):  Los musafim de Sucot.  El musaf de Sheminí Atzéret.   

Comentario de la Parashá

Al final de la parashá anterior - parashat Balak - vimos la heroica acción de Pinejás, el nieto de Aharón el sacerdote.  Allí, la Torá nos cuenta que un jefe de la tribu de Shimón llamado Zimrí Ben Salú, había despertado el furor de D'os sobre el pueblo de Israel al tomar para él una mujer midianita a ojos de todo el pueblo.  Al ver esto, Pinejás - el nieto de Aharón - detuvo la mortandad al matarlos a ellos dos; mas la Torá atestigua que murieron 24000 personas a causa de aquella plaga.  

Después de ese episodio, la Torá nos cuenta en nuestra parashá la recompensa de D'os a la que se hizo merecedor Pinejás:

"Habló D'os a Moshé diciendo: Pinejás hijo de Elazar, hijo de Aharón el sacerdote, aplacó mi enojo sobre los hijos de Israel, al celar Mi celo en ellos, y no destruí a los hijos de Israel por Mi celo.  Por eso, proclama: He aquí que Yo le entrego a él Mi pacto de paz" (25:10-12).

Estos versículos son algo extraños.  La Torá recalca que D'os lo recompensó a Pinejás por haber salvado al pueblo de Israel de la destrucción total al haber detenido la plaga, y esa acción indudablemente fue de gran valor.  

Sin embargo, si quisiéramos analizar la situación desde otro ángulo encontraríamos que Pinejás mediante su acción, además de salvar al pueblo, él también provocó la santificación del Nombre de D'os, que hasta que él hizo lo que hizo estaba siendo profanado, ya que en la acción de Zimrí hubo una terrible profanación de Su Nombre al hacer un príncipe de Israel semejante cosa en público, delante de Moshé y delante de todo el pueblo de Israel, sin que nadie reclame ni exclame.  

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Parasha Bamidbar

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Parasha Bamidbarlogo de Dabar Qodesh
01:19:16 min


Temas de la Parashá

Bamidvar (Números) 1 - 4:20


Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:

Primera aliá (1:1-19):  La orden de censar a los hijos de Israel.

Segunda aliá (1:20-54):  Los resultados del censo.  Los levitas y su función.

Tercera aliá (2:1-34):  El pueblo de Israel y su acampar en el desierto.

Cuarta aliá (3:1-13):  La condición de los levitas.

Quinta aliá (3:14-39):  El censo de los levitas.

Sexta aliá (3:40-51):  El censo de los primogénitos y su sustitución por los levitas.

Séptima aliá (4:1-20):  Las obligaciones de los hijos de Kehat y las precauciones con ellos.

Comentario de la Parashá

A partir de esta semana comenzamos a leer el cuarto libro de la Torá: el jumash Bamidvar, también llamado jumash hapekudim (el libro de los censos).  

De acuerdo con el Shulján Aruj (Oraj Jaim cap. 428:4), en la mayoría de los años, la parashat Bamidvar es leída en el shabat anterior a la fiesta de Shavuot, y los comentaristas han explicado la razón de esta regla diciendo que al fijar la lectura de parashat Bamidvar antes de la fiesta de Shavuot, los Sabios han querido hacer como una señal de buen presagio, separando entre parashat Bejukotai - donde aparecen las maldiciones destinadas a quienes se alejan de la palabra de D'os - y la fiesta de la entrega de la Torá.

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Parasha Devarim

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Parasha Devarimlogo de Dabar Qodesh
50:34 min


Temas de la Parashá
Devarim (Deuteronomio) 1:1 - 3:22

Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:

Primera aliá (1:1-11): Moshé Rabenu le recuerda a la nueva generación que entrará a la Tierra de Israel algunas cosas que ocurrieron durante los cuarenta años en el desierto. Moshé bendice al pueblo.

Segunda aliá (1:12-21): Moshé cuenta cómo organizó social y judicialmente al pueblo y cómo les dió leyes a los jueces. Moshé le recuerda al pueblo cómo les mostró la Tierra y les dijo que la conquisten.

Tercera aliá (1:22-38): Moshé recuerda que el pueblo le pidió que mande espías a la Tierra y él aceptó, enviando uno por cada tribu. Es recordado que los espías volvieron y hablaron mal de la Tierra provocando así que el pueblo caiga en pecado al no tener confianza en D'os. El enojo de D'os con el pueblo y el castigo de que no entrarían a la Tierra. Moshé rememora que D'os le dijo a él que Iehoshúa será su sucesor y hará entrar al pueblo a la Tierra.

Cuarta aliá (1:39 - 2:1): La nueva generación será la que entrará a la Tierra de Israel. Moshé recuerda el comienzo del desplazamiento de la vieja generación por el desierto. El pueblo reconoció que se equivocó y quiso conquistar la Tierra pero D'os no lo aceptó. La rebelión en contra de D'os intentando conquistar la Tierra por sus propios medios. El fracaso y la vuelta al desierto aceptando finalmente la Palabra Divina.

Quinta aliá (2:2-30): Moshé recuerda que D'os le ordenó a la nueva generación que comience con el desplazamiento hacia la Tierra de Israel. El desarrollo de los acontecimientos cuando quisieron pasar por los territorios de los hijos de Esav. Lo ocurrido con los hijos de Israel cuando pasaron por el territorio de Moav. La palabra de D'os cuando iban a pasar por los territorios de los hijos de Amón. D'os les dice cómo tenían que conquistar a Sijón, rey de Emor.

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Reunion Shabbat 10 de Junio 2012 - El origen del domingo

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Reunion miercoles 06 de Junio de 2012 Parasha naso

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Shabbat 02 de Junio 2012

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Reunion Miercoles 30 de Mayo 2012 Parasha Bamidbar

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Estudio Parasha Behar - Bekujai Mayo 2012

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Reunion de Shabbat kehila Benei Israel (19 Mayo 2012)

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El hijo prodigo debe regresar

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Con que limpiara el Joven su Camino

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juancas

LISTA DE REPRODUCCIÓN - PLAYLIST



  1. JESUCRITO I - viernes 13 de enero de 2012
  2. Mundo Religioso 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
  3. Mundo Religioso 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  4. Mitología Universal 1 (Asturiana) - jueves 29 de diciembre de 2011
  5. El Narrador de Cuentos - UNO - jueves 29 de diciembre de 2011
  6. El Narrador de Cuentos - DOS - jueves 29 de diciembre de 2011

MEDICINA NATURAL, RELAJACION

  1. Medicina Natural - Las Plantas Medicinales 1 (Teoría) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  2. Medicina Natural - Plantas Medicinales 1 y 2 (Visión de las Plantas) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  3. Practica de MEDITATION & RELAXATION 1 - viernes 6 de enero de 2012
  4. Practica de MEDITATION & RELAXATION 2 - sábado 7 de enero de 2012

VAISHNAVAS, HINDUISMO

  1. KRSNA - RAMA - VISHNU -  jueves 16 de febrero de 2012
  2. Gopal Krishna Movies -  jueves 16 de febrero de 2012
  3. Yamuna Devi Dasi -  jueves 16 de febrero de 2012
  4. SRILA PRABHUPADA I -  miércoles 15 de febrero de 2012
  5. SRILA PRABHUPADA II -  miércoles 15 de febrero de 2012
  6. KUMBHA MELA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  7. AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS -  miércoles 15 de febrero de 2012
  8. GANGA DEVI MATA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  9. SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
  10. GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
  11. Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
  12. Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
  13. La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
  14. La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  15. La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
  16. La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
  17. La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
  18. Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

Biografías

  1. Biografía de los Clasicos Antiguos Latinos 1 - viernes 30 de diciembre de 2011
  2. Swami Premananda - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011

Romanos

  1. Emperadores Romanos I - domingo 1 de enero de 2012

Egipto

  1. Ajenaton, momias doradas, Hatshepsut, Cleopatra - sábado 31 de diciembre de 2011
  2. EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
  3. EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
  4. EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
  5. EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
  6. EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
  7. EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
  8. EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
  9. EL MARAVILLOSO EGIPTO VIII - viernes 27 de enero de 2012

La Bíblia

  1. AUDIO en ivoox.com - LINKS

  1. El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
  2. El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
  3. El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
  4. El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
  5. El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
  6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012
  1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
  2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
  3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
  4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
  5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011








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